Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 1523 名僧傳抄 卍新纂大日本續藏經數位版, No. 1523 名僧傳抄 梁 寶唱撰 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsXuzangjing correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.ting 1卷 X.77.1523 中華電子佛典協會 (CBETA)
service@cbeta.org

Available for non-commercial use when distributed with this header intact.

 2024-02-25 09:56:44 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本續藏經 名僧傳抄

Input by CBETA, OCR by CBETA

CBETA 人工輸入，CBETA 掃瞄辨識

原書標點

 【CB】 【卍續】 CBETA CHARACTER CB00421 U+F01A5 U+460Fnormalized form卹composition[邱-丘+血] CBETA CHARACTER CB00589 U+F024D U+3D4Enormalized form澗composition[澗-日+月] CBETA CHARACTER CB00727 U+F02D7 U+38A1normalized form獎composition[將/廾] CBETA CHARACTER CB00832 U+F0340 U+4A31normalized form覆composition[雨/復] CBETA CHARACTER CB00849 U+F0351 U+47E6normalized form跋composition[跳-兆+(乏-之+(犮-、))] CBETA CHARACTER CB00866 U+F0362 U+23ACDnormalized form歛composition[僉*殳] CBETA CHARACTER CB00993 U+F03E1 U+29B0Anormalized form髮composition[髟/火] CBETA CHARACTER CB01470 U+F05BE U+44D7normalized form蔥composition[卄/公/心] CBETA CHARACTER CB01487 U+F05CF U+2E4EAcomposition[虛*予] CBETA CHARACTER CB01842 U+F0732 U+347Anormalized form俊composition[仁-二+(隹/乃)] CBETA CHARACTER CB01926 U+F0786 U+7070normalized form灰composition[厂@火] CBETA CHARACTER CB02102 U+F0836 U+21356composition[仁-二+彔] CBETA CHARACTER CB02494 U+F09BE U+47E6normalized form跋composition[跳-兆+(乏-之+友)] CBETA CHARACTER CB02712 U+F0A98 U+205E6composition[馮-(烈-列)+廾] CBETA CHARACTER CB03774 U+F0EBE U+2100Dcomposition[口*愈] CBETA CHARACTER CB04035 U+F0FC3 U+220BFnormalized form帢composition[巾*夾] CBETA CHARACTER CB04687 U+F124F normalized form箅composition[箅-丌+廾] CBETA CHARACTER CB05606 U+F15E6 U+29FCAnormalized form鴅composition[月*鳥] CBETA CHARACTER CB05671 U+F1627 U+4558normalized form苓composition[卄/領] CBETA CHARACTER CB05740 U+F166C U+21356normalized form埭composition[土*彔] CBETA CHARACTER CB05787 U+F169B U+2357Ecomposition[林/必] CBETA CHARACTER CB05903 U+F170F U+25A0Anormalized form寢composition[寢-(宋-木)+穴] CBETA CHARACTER CB06257 U+F1871 U+6902composition[木*彔] CBETA CHARACTER CB08755 U+F2233 U+20701composition[利-禾+夷] CBETA CHARACTER CB11774 U+F2DFE U+21D5Fcomposition[山*巴] CBETA CHARACTER CB13059 U+F3303 U+29BBAnormalized form鬘composition[鬘-又+万] CBETA CHARACTER CB13707 U+F358B U+2AB08normalized form整composition[(束*力)/心] CBETA CHARACTER CB15109 U+F3B05 U+266BEnormalized form胸composition[离-禸+月] CBETA CHARACTER CB15156 U+F3B34 U+7891normalized form碑composition[石*((白-日+田)/廾)] CBETA CHARACTER CB15318 U+F3BD6 U+247E1normalized form獚composition[狂-王+皇] CBETA CHARACTER CB15364 U+F3C04 U+2B049composition[禾*(爾-(平-十)+(釆-木))] CBETA CHARACTER CB15583 U+F3CDF U+262FAnormalized form罽composition[(ㄇ@(企-止))/剡] CBETA CHARACTER CB16847 U+F41CF U+23A58composition[歹*專] CBETA CHARACTER CB16859 U+F41DB normalized form顏composition[免*頁] CBETA CHARACTER CB16865 U+F41E1 U+3BE4composition[來*來] CBETA CHARACTER CB16880 U+F41F0 composition[怡-台+雇] CBETA CHARACTER CB16882 U+F41F2 U+49C5composition[阿-可+夷] CBETA CHARACTER CB16885 U+F41F5 U+2719Ecomposition[庸-用+巾] CBETA CHARACTER CB16889 U+F41F9 composition[惹-右+壬] CBETA CHARACTER CB16897 U+F4201 U+37EDnormalized form岷composition[崏-氏+民] CBETA CHARACTER CB16899 U+F4203 composition[槤-車+康] CBETA CHARACTER CB16908 U+F420C U+24071composition[卄/(澄-豆+示)] CBETA CHARACTER CB16910 U+F420E U+40AEcomposition[((素-糸)*力)/石] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT 名僧傳抄目次名僧傳抄目次 名僧傳目錄 祇洹寺求那䟦陀僞秦長安官寺釋道安 晉江陵長沙寺釋曇翼晉始寧保山竺法義 齊上虞城山寺釋僧行晉江陵長沙寺釋法遇 僞秦長安釋道恒三乘漸解實相事 無神我事宋長樂寺釋覺世 宋莊嚴寺釋曇斌宋莊嚴寺釋曇濟 禮法事宋道場寺佛駄跋陀 宋定林寺曇摩蜜多宋宗照寺僧伽羅多哆 僞魏燉煌釋道韶僞魏長安大寺釋僧印 宋中興寺釋慧攬晉永興龍山大寺納衣 宋尋陽釋慧通宋欣平龍華寺釋道汪 晉尋陽廬山陵雲寺釋慧永 晉長安太后寺釋慧精晉山陰顯義寺竺法純 宋尋陽廬山竺慧慶宋瓦官寺釋慧果 宋江陵釋慧海宋城都香積寺釋道法 宋欣平慈氏寺釋僧業齊山陰天柱等釋法慧 晉吳通玄寺釋僧表宋枳園寺釋智嚴 宋道場寺釋寶雲宋齊昌寺釋法盛 宋瓦官寺釋僧供宋龍華寺釋道矯 齊安樂寺釋曇副釋法祥 附名僧傳說處

名僧傳抄目次終

 名僧傳目錄名僧傳目錄 莊嚴寺釋寶唱撰 名僧傳第一外國法師一 漢雒陽蘭臺寺竺迦攝摩騰一 漢雒陽蘭臺寺竺法蘭二 漢雒陽支樓柯讖三漢雒陽安世高四 吳建初寺康僧會五 晉長安靑門外寺竺法護六 晉建初寺白尸梨蜜七晉豫章山康僧淵八 名僧傳第二外國法師二 僞秦逍遙園佛陀邪舍一 僞秦逍遙園鳩摩羅耆婆二 僞秦西河曇無懺三 名僧傳第三外國法師三 王衛軍寺僧伽提婆一僞秦曇摩難提二 僞秦僧伽䟦澄三祇洹寺求那䟦摩四 許岡寺僧伽䟦摩五中興寺求那䟦陀六 名僧傳第四神通弘敎外國法師四 竺佛圖澄 名僧傳第五高行上中國法師一 晉倉垣水南寺朱仕行一 僞秦長安官寺釋道安二 名僧傳第六高行中中國法師第二 僞秦飛龍山釋僧光一僞秦飛龍山竺道護二 僞趙長安竺道進三僞趙燉煌竺法乘四 晉江陵上東寺竺僧輔五 僞秦勞陽釋法和六僞秦中山康法朗七 晉江陵長沙寺釋曇翼八 宋江陵竹林寺釋曇從九 僞魏釋玄高十 名僧傳第七高行下中國法師第三 宋餘杭方顯寺僧詅一宋江陵辛寺曇鑒二 僞魏曇弘三宋道場寺僧馥四 宋祇洹寺僧苞五宋南林寺法業六 宋新安寺法瑤七宋彭城晉山寺僧籥八 齊靈根寺玄暢九齊定林上寺僧遠十 齊定林上寺僧柔十一 齊山陰城傍寺惠基十二 名僧傳第八隱道上中國法師四 晉長安山寺于法蘭一 晉長安城西寺帛法祖二 晉剡東仰山寺竺法深三 晉剡白山靈鷲寺于法開四 晉剡石城山寺支道林五 晉於替靑山寺竺道曠六 晉酒泉山寺帛法作七晉吳虎東山竺道一八 晉會稽山寺竺法仰九 晉剡東仰山寺竺法友十 晉長沙麓山寺釋法崇十一 晉剡東仰山寺竺法薀十二 晉剡東仰山寺康法式十三 晉奉高琨瑞山寺竺僧朗十四 晉剡山于道邃十五 晉始寧保山竺法義十六 名僧傳第九隱道中中國法師五 晉尋陽廬山釋惠遠傳 名僧傳第十隱道下中國法師六 晉故章崐山支曇諦一晉吳虎丘東竺道寶二 晉蜀郡龍淵寺惠持三 僞秦京兆商洛山道整四 僞秦覆舟山道立五晉江夏五層寺法愍六 晉奉高太山寺僧敦七 晉尋陽廬山東寺曇邕八 晉尋陽廬山東寺曇恒九 宋尋陽廬山西寺道生十 宋會稽若邪山懸雷寺道敬十一 宋始興靈化山寺僧宗十二 宋鍾山定林下寺僧鏡十三 宋鍾山草堂寺僧拔十四 齊鍾山藥王寺法整十五 齊上虞城山寺僧行十六 名僧傳第十一中國法師七 晉高邑竺法雅一晉淮陽支孝龍二 晉瓦官寺竺僧敷三晉瓦官寺竺法汰四 晉江陵上明寺釋曇微五 晉江陵長沙寺釋法遇六 晉河內釋惠超七晉彭城郡竺道融八 晉吳郡臺寺釋道祖九 晉蜀郡龍淵寺釋惠嚴十 晉江陵長沙寺釋僧衛十一 名僧傳第十二中國法師八 僞秦長安大寺釋僧䂮一 僞秦長安釋僧叡二 僞秦長安大寺釋景影三 僞秦長安釋僧肇四僞秦長安釋道恒五 名僧傳第十三中國法師九 宋城都廣平寺釋僧恭一 宋瓦官寺釋法和二宋彭城寺釋僧弼三 宋東阿釋惠靜四宋烏衣寺釋惠叡五 宋東安寺釋惠嚴六宋道場寺釋惠觀七 宋祇洹寺釋惠義八 宋廣平長樂寺釋道誾九 宋尋陽廬山釋曇詵十 名僧傳第十四中國法師十 宋江陵瑟杷寺惠徹一宋祇洹寺僧睿二 宋龍光寺寶林三 宋淮南中寺釋曇無成四 宋棲玄寺釋惠耀五宋吳虎丘山釋道施六 宋中興寺釋惠定七宋天竺寺釋弘𫁉八 宋謝寺釋曇無達九宋淮南中寺釋曇因十 宋比多寶寺釋靜林十一 宋長干寺釋道景十二宋靈味寺釋僧合十三 宋莊嚴寺釋僧璩十四宋舟楊釋梵敏十五 宋中興寺釋道溫十六宋中興寺釋僧嵩十七 宋多寶寺釋道亮十八宋天保寺釋惠整十九 宋壽陽東山寺釋僧導二十 宋江陵上明寺釋惠莊二十一 名僧傳第十五中國法師十一 宋廣陵永福寺惠因一宋東莞竺僧度二 宋宗熈寺曇瑤三宋會稽天柱山惠靜四 宋山陰若邪山道猷五宋治城寺惠琳六 宋新安寺道猷七宋東安寺道猛八 宋長樂寺覺世九 名僧傳第十六中國法師十二 宋中興寺智斌一宋靈基寺僧瑾二 宋莊嚴寺曇斌三宋何園寺惠高四 宋莊嚴寺曇濟五宋治城寺惠通六 宋東安寺法智七宋龍光寺法寶八 宋謝寺僧度九宋中興寺僧慶十 宋靈基寺道愛十一宋天竺寺曇淵十二 名僧傳第十七中國法師十三 齊新安寺曇度一僞魏僧淵二 齊莊嚴寺道惠三齊高座寺僧成四 齊瓦官寺惠智五齊天保寺道盛六 齊湘宮寺法鮮七齊中興寺僧念八 齊中興寺道文九齊草堂寺惠熈十 齊多寶寺弘苑十一齊長樂寺僧周十二 齊靈基寺智林十三僞魏法度十四 齊靈基寺曇識十五齊建元寺惠原十六 齊中興寺僧鍾十七齊藥王寺曇遷十八 齊中興寺僧表十九齊靈基寺法湲二十 齊北多寶寺惠隆二十一 齊謝寺惠次二十二齊何薗寺惠隆二十三 僞魏智誕二十四齊靈基寺僧修二十五 齊謝寺僧最二十六 齊南海三藏寺曇通二十七 齊莊嚴寺玄趣二十八齊大昌寺僧宗二十九 僞魏惠記三十齊中寺法安三十一 齊莊嚴寺僧達三十二僞魏道登三十三 齊彌陀寺僧顯三十四齊靈根寺法常三十五 齊中興寺僧印三十六齊福寺敏達三十七 齊莊嚴寺僧寶三十八 名僧傳第十八律師 宋壽陽石㵎寺卑摩羅叉一 宋長安大寺曇摩流支二 宋江陵辛寺惠猷三宋吳閑居寺僧業四 宋廣陵長樂寺惠詢五宋汴泗道儼六 宋吳閑居寺惠光七宋江陵枇杷寺僧隱八 宋北法輪寺道遠九宋江陵上明寺成具十 宋閑心寺道榮十一 宋涼洲公府寺法香十二 宋涼洲法力十三齊瓦官禪房超度十四 齊長干寺法頴十五 宋蜀郡靈建寺法琳十六 齊定林下寺道嵩十七齊天保寺惠文十八 齊閑心寺僧祐十九齊安樂寺智稱二十 名僧傳第十九外國禪師上 晉長安大寺弗若多羅一 晉西海跋摩瞿沙二宋西梁洲智山三 宋高昌摩騰掘帝四宋道場寺佛駄跋陀五 宋江陵辛寺曇摩耶舍六 宋定林寺曇摩蜜多七宋建康僧伽達多八 宋道林寺畺良耶舍九 宋宗熈寺僧伽羅多哆十 名僧傳第二十中國禪師下 晉中山郡柳泉山釋令詔一 晉剡石城山帛僧光二 晉始豐赤城山竺曇猷三 晉涼洲惠紹四晉彭城鍾寺法相五 晉始豐赤城山支曇蘭六 晉長安大后寺智通七宋會稽石室靜度八 僞魏燉煌道韶九宋南林寺惠始十 宋涼洲法成十一宋枳園寺道恭十二 宋枳園寺僧諮十三宋酒泉惠全十四 宋建康曇泓十五 僞魏長安大寺僧印十六 宋中興寺惠欖十七 宋欣平龍華寺智寅十八 宋莊嚴寺僧謙十九宋靈根寺道忠二十 宋江陵長沙寺法期二十一 宋欣平龍華寺曇智二十二 宋靈根寺惠印二十三 宋城都安樂寺普恒二十四 齊栖靜寺僧審二十五齊招提寺法隱二十六 齊武昌頭陀寺法悟二十七 齊靈根寺惠暉二十八齊龍華寺曇超二十九 齊安固新興寺道果三十 名僧傳第二十一神力 晉雒陽滿水寺耆域一 晉雒陽般鵄山楗陀勒二 晉南海羅浮山單道開三 晉雒陽常山竺佛調四 晉𣕾陽樓至山訶羅竭五 晉襄陽羊舛于寺竺法惠六 晉永興龍山大寺納衣七 晉南海羅浮山沙門八宋雒陽釋曇始九 宋延賢寺杯渡十宋梁洲釋智整十一 宋高昌釋法朗十二 齊江陵長沙寺釋惠遠十三 宋尋陽釋惠通十四 齊江陵陟𡵟寺釋僧惠十五 名僧傳第二十二兼學苦節第一 晉尋陽廬山西寺惠永一 宋寧蜀江陽寺普明二宋欣平龍華寺道汪三 宋道場寺法莊四宋謝寺僧開五 宋彭城寺惠琳六宋天保寺僧蘭七 齊普弘寺惠溫八齊道林寺僧隆九 齊興皇寺惠堅十齊西安寺僧侯十一 齊草堂寺法紹十二齊靈曜寺僧全十三 齊靈根寺惠豫十四齊奉城寺僧護十五 齊長干寺玄暢十六齊新安寺玄運十七 齊彭城靜林法遷十八齊建元寺僧嵩十九 齊臨沂攝山法度二十 齊江陵四層寺惠敞二十一 名僧傳第二十三感通苦節第二 晉洛陽康法持一晉江左釋僧顯二 晉河北帛法橋三晉剡支曇嶷四 晉尋陽廬山陵雲寺釋惠永五 晉信安釋曇彼六 晉長安太后寺釋惠精七 晉長安釋惠蒐八晉鍾山竺曇盖九 晉尋陽釋僧濟十 晉河陰白馬寺釋曇邃十一 晉尋陽廬山釋僧融十二 晉瓦官寺支法乾十三 晉山陰顯義寺竺法純十四 宋鹽官若常山石室釋僧秀十五 宋建康釋惠簡十六宋南磵寺釋道固十七 宋謝寺釋僧弘十八 宋尋陽廬山竺惠慶十九 宋瓦官寺釋慧果二十 名僧傳第二十四遺身苦節三 晉羅江霍山僧群一晉河北曇𫁉二 宋長安寒山僧周三宋高昌法迎四 宋鄴廷尉寺僧富五僞秦法羽六 宋臨川招提寺惠紹七宋尋陽廬山僧瑜八 宋北竹林寺惠盖九宋江陵道海十 宋城都義興寺僧慶十一 宋城都三寶寺僧生十二 宋城都武擔寺弘濟十三 宋城都香積寺道法十四 宋欣平慈氏寺僧業十五 齊壟西記城寺法光十六 齊交洲仙山寺曇弘十七 齊金剛寺法紵十八 宋晉壽建元寺弘願十九 名僧傳第二十五〔宋〕索苦節第四 晉上虞徐山曇隆一晉治城寺僧法二 晉武當山普施三晉於替法恒四 宋東安寺法恭五宋始豐曝布山僧從六 宋尋陽廬山陵雲寺惠安七 宋剡法華臺法宗八宋天保寺玄敦九 宋西涼洲法進傳十宋招提寺惠標十一 宋靈曜寺智玄十二宋彭城寺僧䨱十三 宋莊嚴寺僧懿十四宋招提寺惠宏十五 宋靈基寺道毗十六宋新安寺惠辨十七 宋莊嚴寺惠忠十八齊吳閑心寺法訓十九 齊興福寺僧高二十齊中僧盛二十一 齊高座寺惠進二十二齊靈曜寺志道二十三 齊龍華寺僧念二十四齊瓦官寺法纖二十五 齊定林上寺超弁二十六 齊高昌僧遵二十七齊靈基寺法明二十八 齊祇洹寺僧志二十九齊祗洹寺惠志三十 齊莊嚴寺惠演三十一 齊高昌仙窟寺法惠三十二 齊正勝寺法願三十三 齊山陰天柱寺法惠三十四 齊欣平等法定三十五 齊欣平龍華寺法衛三十六 名僧傳第二十六尋法出經苦節六 晉長安竺佛念一晉道場寺法顯二 晉東安寺竺法維三晉吳通玄寺僧表四 宋枳園寺智嚴五宋道場寺寶雲六 宋定林上寺智猛七宋黃龍法勇八 宋高昌道普九宋齊昌寺法盛十 齊定林上寺法獻十一 名僧傳第二十七造經像苦節六 晉吳紹靈寺惠護一晉山陰嘉祥寺惠虔二 宋瓦官寺僧供三宋吳虎丘山僧詮四 宋彭城寺僧鍾五宋瓦官寺僧楊六 宋江陵鹿山寺僧亮七宋安樂寺道靜八 宋謝寺僧昌九宋龍華寺道矯十 齊安樂寺曇副十一 名僧傳第二十八造塔寺苦節七 晉安樂寺僧受一晉瓦官寺惠力二 晉武陵平山惠原三晉建初寺曇爽四 晉長干寺惠達五宋白馬寺惠光六 宋武陵顯宋寺慈欽七宋始興虎丘山僧律八 宋城都費寺法智九宋廣陵靈鷲寺淨開十 宋宜昌閑居寺曇蘭十一 宋延賢寺法意十二 宋江陵多寶寺僧運十三 宋定林下寺僧鑒十四宋吳縣南寺僧智十五 宋江陵長沙寺法翼十六 宋長干寺智愛十七宋靈曜寺法意十八 宋謝寺僧瞿十九 宋番禺祇洹寺法獻二十 宋祇洹寺惠敬二十一 名僧傳第二十九導師 宋祇洹寺道照一宋長干寺曇頴二 宋瓦官寺惠璩三宋靈味寺僧意四 宋靈味寺曇宋五宋中寺曇光六 宋興福寺惠芬七宋祇洹寺惠明八 齊齊福寺道儒九齊瓦官寺惠重十 齊閑心寺僧憙十一齊瓦官寺法覺十二 齊齊隆寺法鏡十三 名僧傳第三十經師 晉建初寺曇藥一晉祇洹寺法平二 晉祇洹寺法等三宋白馬寺超明四 宋白馬寺明惠五宋白馬寺僧饒六 宋安樂寺道惠七宋謝寺智宋八 宋新安寺道綜九宋烏衣寺曇遷十 宋道場寺法暢十一宋瓦官寺道琰十二 齊東安寺曇智十三齊安樂寺僧弁十四 齊寧蜀龍淵寺曇馮十五 齊中寺僧琮十六齊北多寶寺惠忍十七 No. 1523 名僧傳抄梁　寶唱　撰 名僧傳第三名僧傳第三 求那䟦陀求那䟦陀梁言功德賢也

中天竺人也。少傳五明。天文書筭。 醫方呪術。風甬盈虗。世間術業。多所究竟。而志力堅 明。偏習方等。以外典雜事弊釋氏。乃遁遊師子國。依 師入道。專情學務。辭小習大。世號之爲摩訶乘焉。師 欲試之。命就闇室。操取經匣。卽得華嚴大品。師曰。大 乘於汝乃有重緣。奉書父母。勸歸正法。曰若專外道。 雖還無益。若歸依三寶。則長得奉見。父感至言。遂乖 邪崇正。頃之功德賢乃奉送資供。求向東方。因隨舶 汎海。元嘉十二年春。始至廣洲。憩雲峯山。立寺以山 爲名。時刺史車朗表聞。宋文帝遣使迎接。其年冬至 京師。勅住祇洹寺。遙入宮臺傳譯。意好欣然若故舊。 帝甚敬異之。琅邪顏延之。宕才碩學。束帶詣門。於是 京邑道俗。車盖相望。彭城譙王義宣置師事焉。衆僧 共請出經。於祇洹寺。集義學諸僧。初出雜阿含經五 十卷。又於東安寺。出法鼓經二卷。出相續解脫經二 卷。第一義五相略一卷。後於舟楊郡。譯出勝鬘經一 卷。又於道場寺。出央掘四卷。楞伽經四卷。衆七百餘 人。寶雲傳譯。惠觀執筆。辨章文義。妙會先自。元嘉二 十三年。譙王鎭荆洲。請與俱行。安憩辛寺。更立殿房。 卽於寺內。出無憂王經一卷。八吉祥經一卷。過去現 在因果四卷。無量壽一卷。泥洹一卷。凡十三部。合七 十三卷。譙王欲請講華嚴等經。而䟦陀自忖未善漢 語。愧難積旬。卽旦夕禮懺。請乞冥應。遂夢有人。白服 持劒。擎一人首來。至其前曰。何故憂邪。䟦陀具以事 對。答曰。不痛。壑然便覺。心神喜悅。旦起言義皆備領 漢語。於是就講。弟子法勇傳譯。僧念爲都講。雖因譯 人。而玄解往復。元嘉將末。譙王屢有恠夢。䟦陀答以 京都將有禍亂。未及一年。而二凶構逆。及孝建之初。 譙王陰謀逆節。䟦陀顏容憂慘。而未及發言。譙王問 其故。䟦陀陳爭墾切。乃流涕而出。曰必無所翼。貧道 不容扈從。義宣問曰。法師何故謂弟子擧事不成。答 曰。大王名義宣。當以義濟。今興兵犯從非義也。何以 能剋。義宣以其物情所信。乃逼與俱下。過江洲。見咸 質質。問曰。法師觀弟子軍容何如。答曰。猶如聚墨耳。 梁山之敗。火欖轉迫。去岸懸遠。𠜁無濟理。唯一心稱 觀世音。手捉卭竹杖。投身江中。水裁至滕。以杖刾水。 水深流駛。見一童子。尋後而至。以手牽之。顧謂童子。 汝小兒何能度我。怳忽之間。覺行十餘步。仍得上岸。 卽脫納衣。欲賓童子。顧覧不見。擧身毛竪。方知神力 焉。時王玄謨督軍梁山。孝武勑軍中得摩訶乘。善加 料理。驛信送臺。俄而尋得。令舸送還都。孝武卽時引 見。顧問委典。曰企望日久。今始相遇。䟦陀對曰。旣染 覺戾。分爲灰粉。今得接見。重荷生造。勑問置誰爲賊。 答曰。出家之人不豫戎事。然張暢宗靈秀等。並是駈 逼貧道所明。但不圖宿緣乃逢此事。孝武曰無所懼 也。是日敕住後堂。供施衣物。給以人乘。初䟦陀在荆 洲十載。每與譙王書疏。無不記錄。及軍敗簡檢。無片 言及軍事者。孝武明其託謹。益加禮遇。後因閑談。聊 戲問曰。念丞相不。答曰。受供十年。何可忘德。今從陛 下。乞願爲丞相三年燒香。帝悽然動容。義而許焉。及 中興寺成。勅令移住。令開三間房。後於東府讌會。王 公畢集。勑見䟦陀。時未及淨𩬊。白首皓然。孝武遙望。 顧語尙書謝莊曰。摩訶乘聰明機解。但老期已至。朕 試問之。必悟人意。䟦陀上階。因迎謂之。摩訶乘不負 遠來之意。但有一在。卽應聲答曰。貧道遠歸帝京。垂 四十年。天恩隆遇。銜塊罔極。但七十老病。唯一死在。 帝嘉其機辨。勑近御座。擧朝屢目焉。後於秣陵界鳳 凰樓西起寺。每至夜半。輙有推戶而喚。視不見人。衆 屢厭夢。䟦陀燒香呪曰。汝宿緣居此。我今起寺。行道 禮懺。常爲汝等居住者。爲護寺善神。若不能居。隨所 安。旣而道俗十餘人。同夕夢見。鬼神千數。皆荷擔移 去。寺衆遂安。大明七年天下亢旱。祈禱山川。累日無 驗。孝武請令祈雨。必使有感。如其無効。不須相見。䟦 陀答曰。仰憑三寶。陛下天威翼必降澤。如其不獲。不 復重見。卽往北湖釣臺。燒香祈請。不復飮食。默而誦 經。密加秘呪。明日晡時。西北雲起如車蓋。日在桑榆。 風震雲合。卽日降雨。明旦公卿入賀。勑見慰勞。嚫施 相續。䟦陀自幼以來。蔬食終身。常執持香爐。未甞輟 手。每食竟輙分食。飛鳥集手取食。至明帝之世。禮供 彌盛。到泰始四年正月。覺體不平。便豫與明帝公卿 吿辭。臨終之日。延佇而望雲。見天華聖像。禺中遂卒。 春秋七十五。明帝深加痛惜。慰賻甚厚。公卿會葬。榮 衆備焉。又續有求那毗地。中天竺人。聰瞻有記。誦經 十餘萬言。兼解陰陽道術。以齊建元中來至。住毗舍 離寺。永明十年。譯出十二因緣。及頎湏達長者經。造 正觀寺云云。

 名僧傳第五名僧傳第五 道安道安

本姓衛。諸僞秦書並云。常山扶柳人也。□□孩 稚而家嬰世禍。外兄孔氏鞠養之。年七歲。便解者音 讀書。五經文義稍已通達。迄于志學。邪好佛道。年十 八乃出家。性甚聰敏。□□又別立禪房以栖。靜勝果 竹成列。華藥布滿。名曰檀溪寺。符堅遣使。送外國金 薄倚像。高七尺一軀。金坐像一軀。結珠彌勒像。金縷 繡像。織成像各一張。每講席一建振發。風采綱領。玄 宗開張。慧目理思。懷道之士皆負書而至。時年五十 二矣。□□甞與弟子法遇等以人。於彌勒像前立誓 願。同生兜率。□□僞建元二十一年正月二十七日。 忽有異僧來求寄憩。形色蕭猥。服章垢悴。以房舍迮 狹。安置講堂中。中宵有起者。見講堂不開。而於窓間 躍出。維那白安。安呼共語。問。何事來此。希吿以實。答 曰。不敢相欺。爲法師來耳。安曰。我罪根深淺。詎可遇 度耶。答曰。法師罪甚不多。易爲功德。安曰。何方自勵。 可得免度。曰。故應浴僧。浴僧未若浴羅漢功德至重 也。安曰。浴僧力所能辦。羅漢何由可致。曰。但榮其具。 能相爲致之。安曰。旣已降屈相。能微見神力。開悟衆 心。此僧卽擧手仰撥天西北端。重霄旣褰。見天宮伎 樂。闔寺道俗無不必覩。久乃撝之。泯然還合。復還講 堂。因入澡灌中。儵爾在外。於是辭別而去。安乃大勞 浴僧。浴僧事訖。更多煑香陽。淨諸浴室。果致羅漢數 十人。化作寺中小兒。室前共戲。俄而失去。聞有浴聲。 陽物盡用。安先與隱士王嘉。同在城內。以其年二月 八日中食畢。嘉往候安。安曰。世事如此。行將及人。相 與去乎。嘉曰。知所言並前去。吾有小責未了。不得俱。 嘉別安。初無疾欲然而化。春秋七十二。葬五級寺中。 □□安甞與嘉及弟子法遇等。於彌勒佛前。共立誓 願。願生兜率。及姚萇之得長安也。嘉故在城。門階戶 席皆璩舊物。巖見愴然而悲。縱恨其獨與璩狎。幷愱 其風望。恐爲人所輔。惡而害之。泰元十六年造彌勒 像。今在玄集寺中。桓玄爲之頌。

 名僧傳第六名僧傳第六 曇翼曇翼

本姓姚。生羌土中。年十六。師事道安。善辭大乘。 彌精三藏。才識明㑺。雖不逮安。而節行淸苦。門人莫 競。晉長沙大守荆洲勝舍。欽安風德。欲遠相迎請。捨 宅爲寺。吿安求一僧爲寺主。安顧謂翼曰。荆楚士庶 始欲歸宗。成其美者。非爾誰歟。爾其行也。翼貞錫南 佂。至卽締構。一年功畢。名長沙寺。後遊蓋部。刺史毛 璩一遇相重。便餉米千斛。爲設中食。飯內得一粒糓。 卽擇取先噉。璩歎曰。此沙門豈棄人供養者邪。遂厚 加贈遺。尋歸荆洲。及丘賊入境。抄掠漢南。江陵闔境。 避難上明。翼又於上明造東寺。後還長沙寺。復加開 祐造大塔。幷丈六金像。未有舍利。祈請累年。忽爾而 得。卽集僧尼五百人。燒香讚唱。請一鉢水。以汎舍利。 舍利右旋。五色光耀。淸徹滿室。因往巳陵君山伐木。 山海經謂濶廷山者也。上有幽穴。潛通吳之苞山。山 旣神異。行者憚之。上人說。桓玄聞山有白雉兔。乃往 求之。迷路累日。望船甚近。而不得至。翼至見白虵數 十斷道。翼爲說法。虵乃避路。夜得夢云。林木是所惜。 旣營佛塔輙給。但莫命部曲非法取也。人力皆是借 倩。遂有所竊。至江陵。翼杖巳。上秗木未取。爲軍人御 奪。改先小塔。更立大塔。又鑄丈六金像。先契二匠。便 設大會。願無鯁妨。四輩聞知。皆樂隨憙。所獲銅𩿊過 足周用。因以所餘更造靈儀。擧香七尺。翼德被䧅服。 學徒歸湊。每歎寺足衆僧。形像尙少。甞聞阿育王多 造佛像。隨緣流布。而獨不至此。豈非精誠未詣邪。於 是彌致懇惻。永和十九年二月八日夜。忽有像現城 北。身光照夜。明若晨曦。闔洲驚騷。遠近雲集。時白馬 寺遣迎百人。展力折不能動。翼曰。此必阿育王像當 往長沙寺。非強力所能移。僉曰請効甚驗。翼乃稽首 致敬。命弟子擎捧。裁有五人。飃然輕擧。四衆推伏。請 問其故。翼笑曰。昔有誠願。推理謂爾後耳。罽賓禪師 僧伽難陁。從蜀下入寺禮拜。云是外國像。尋覔銘題 佛光。果有胡書。讀曰阿育王造也。年八十二。義照中 卒云云。

 名僧傳第八名僧傳第八 竺法義竺法義

沙門曇宗寺記云。惠義不知何許人。年九歲。 遇竺法深。法義問曰。仁利是君子所行。孔丘何故罕 言。深答曰。緣物尠能行。故希言之耳。年十三。伏膺道 門。修治戒行。標秀之稱。與日而升。好大乘學。尤精法 華。住瓦官寺。王導孔敷並通風契。後居始寧之保山。 徒衆四十餘人。皆是高勝道士。領會玄微。四時不替。 咸安二年。遇篤病。針石不差。唯專念觀世音。久忽夢。 一沙門出其膓胃。去其垢疾。淸水洗濯。還內腸中。旣 窹豁然頓愈。晉孝武卽位。以其名德延出京華。常所 師諮。供給甚厚。春秋七十四。太元五年卒。帝以錢十 萬。買新亭崗爲墓。起塔三層。時有釋普隨釋惠鑒升 卒中居于臨海。並有德素云云。

 名僧傳第十名僧傳第十 和上諱僧行和上諱僧行

本姓支。會稽山陰人。年十三出家。爲基 法師弟子。住城傍寺。每曰。神仙之道終有遷墜。玄儒 之敎不能出俗。陶瑩心神。開發慧悟。莫先乎釋氏。乃 披經問道。威儀弘備。常惜寸陰。和上同學僧悝。擅名 東夏。與和上影響惠基。共弘至敎。悝山陰人。體度弘 泰。風味宕遠。基每曰。能光益風化。唯行悝而已。和上 以人間諠動。乃移住法華寺。自非法事。足不下山。永 明中。上虞縣城山寺。是蔡興宗所立。年歲稍久。風範 彫喪。旣闕總領。請和上鎭正。乃拂衣就之。於是闡揚 法敎。開示誘施。齊齊烏衆。等化之常悅。念西方。要期 安養。春秋五十九。永明十一年卒。又有同學惠通。弟 子僧誕云云。

 名僧傳第十一名僧傳第十一 法遇法遇

別傳云曇遇。又別記云道遇也。不知何處人也。少而慷慨。養索 自居。隣豪妻之以女。郡守徵以爲吏。皆不從。專慕大 法。投釋道安爲師。旣得沐浴玄化。諮諏昧理。執橾精 懇。禁行無𮓪。鍾摩頂之愛。留起予之賞。於是下帷就 業。博究深經。義陽太守陳笛阮保。聞風欽悅。修書通 好。信使往還。果有嚫遺。晉太元二年。寺荷本圍襄陽。 與曇微曇翼遠惠等。下集江陵長沙等。法輪移軔。學 徒雲湊。聽受之衆。常四百人。有一僧。於寺飮酒。癡夕 燒香。遇罸而不遣。安聞之。以竹筒封一荆子。手題寄 遇。遇開封見杖。卽曰。此由飮酒僧也。我訓衆不勤。遠 貽憂賜。令維那繫磬聚衆。以杖筒量香橙上。行香畢。 出衆前。向筒致化。化竟伏地。命維那行杖三下。內杖 筒中起。又作垂淚嗚咽。時境內道俗莫不歎息。旣而 與惠遠書曰。吾不能率衆。和上隔在異域。猶遠垂憂。 吾罪深矣。年六十一。卒於江陵云云。

 名僧傳第十二名僧傳第十二 道恒道恒者

藍田人。年八九歲。與群小兒。聚沙爲佛塔。隱 士張忠見之曰。此兒有日龍二理。仕官則位至公輔。 爲道則振隆大法。恨吾老矣。不得見之。恒少而偏孤。 事後母以孝聞。家道淸貧。固窮守愼。手學書讀賣。以 供養母。終服。與同學道標。俱有名譽。及什公入境。並 參詳譯。姚興甚相賞遇。謂有經國之才。有勅。奪恒標 法服。詔曰。卿等體閑樂道。服膺法門。曒然之橾。誠在 可嘉。但朕君臨四海。治急須才。方欲招肥遁於山林。 撫陸涗於屠肆。況卿等周旋諳舊。朕所言盡。各抱幹 時之能。而潛獨善之地。此豈朕求賢之至情。卿等篤 化之深趣。昔人云。國有驥而不乘。方遑遑而更索。此 之謂也云云。

 名僧傳第十三名僧傳第十三 三乘漸解實相事

論曰。問三乘漸解實相曰。經云。三乘同悟實相。而得 道爲實相。理有三耶。以悟三而果三耶。實相唯空而 已。何應有三。若實相理一。以悟一而果三者。悟一則 不應成三。答曰。實相乃無一可得。而有三。緣行者悟 空有淺深。因行者而有三。問曰。若實相無一可得。悟 之則理盡。不悟則面墻。何應有淺深之異。因行者而 有三。答曰。若行人悟實相無相者。要先識其相。然後 悟其無相。以何爲識相。如彼生死之相。因十二緣。唯 如來洞見因緣之始終。悟生死決定相畢竟不可得 如是識相非相。故謂之悟實相之上者。菩薩觀生死 十二因緣。唯見其終。而不識其始。雖悟相非相。而不 識因緣之始。故謂之悟實相之中者。二乘之徒。唯總 觀生死之法是因緣而有。雖悟相非相。不著於生死。 而識因緣之始終。故謂之悟實相理實無二。因於行 者。照有明闇。觀彼諸因緣。有盡與不盡。故於實相而 有三乘之別。問曰。菩薩之與二乘。旣不窮因緣之始 終。何得稱悟實相而得道。答曰。菩薩之與二乘。雖不 洞見因緣之始終。而解生死是因緣而有。知生死定 相不可得。故能不染著於生死。超三界而得道云云。

 無神我事

又問無神我曰。經云。外道妄見我。名之爲邪倒。今明 佛性卽我。名之爲正見。外道所以爲邪。佛性以何爲 正。答曰。外道妄見神我。無常以爲常。非耶而何。佛法 以第一義空爲佛性。以佛爲眞我。常住而不變。非正 而何。問曰。何故謂佛性爲我。答曰。所以謂佛性爲我 者。一切衆生。皆有成佛之眞性。常存之性。唯自己之 所寶。故謂之爲我。問曰。若外道妄見神我。以爲邪倒 者。未知衆生爲有神耶。爲無神耶。無神者恐空修梵 行。修善造惡誰受報應。答曰。衆生雖無常住之神。而 有善惡之心。善惡之心。爲萬行之主。天堂地獄以心 爲本。因果相續由斯以生。故常而不存。滅而不絕。所 謂中道者也。問曰。無常之神。雖有善惡之心。善惡之 心。念念不住。造善惡之心。旣當境自滅。未來之心非 造善惡之主。云何使未來之心橫受過去之報。有似 甲爲乙受禍冥司幽罸何其熈哉。答曰。難云。未來之 心。不造過去善惡之業。何得橫受過去善惡之報。三 後來難。可謂發明奇唱。夫報應之道。不可思議。十住 菩薩如能髣髴。豈凡夫末學所可厝壞。且依文句忌 言之也。經云。五道受生。以心爲本。無常心者。念念常 遷。我有古今之異。前心不待後心。而後心因前而有。 生死以之無窮。果報以之不絕。經云。劫初穀種。能生 未來無窮之穀。神無不滅。心無不因。推穀足以知人。 知人足悟無神。是以經云。一切諸法本因緣。空無主。 無主之義。豈非無神之明證哉。

 名僧傳第十五名僧傳第十五 覺世覺世

京兆人也。年十二出家。篤信行。無嗜慾。觀世榮 利若浮雲。烏學善泥洹大品。立二諦義。以不空假名 爲宗。論議淸辨。與惠𪬈齊名。其高談玄勝。以理會心。 商略過之。少遊彭城。後來京甸。憩長樂寺。太始中。多 通方等經。世手不執卷。而思徹微眇。磐疑石難莫不 氷釋。精進勇猛。三業俱勤。弟子僧瑤遇酒小過。戒之 曰。縱情殆惰。醉酒飽食。此皆罸性之斧也。婆寒不爲。 況復息心。若能依律懇懺。特恕一反。若其不爾。便宜 遠去。於是門徒肅然。莫不戰慄。四輩崇仰。遠人慕義。 春秋五十九云云。

 名僧傳第十六名僧傳第十六 曇斌曇斌

本姓蘇。南陽人也王巾云京兆人也。年十餘出家。事沙 門道禕爲弟子。患脚疾。不敢下都。元嘉二年乃往江 陵。憩於辛寺。飡聽經論。兼修禪律。每苦潭思。情未能 達。後於四層寺。中食竟。登般若臺。讀經倦臥。夢見一 人。白銀色相好分明。似是彌勒。擧手摩其頂曰。善男 子。汝所疑義。數論經書備已解釋。遊方自見。及窹懽 憙。因下京都。値僧業律師。在吳講十誦。卽往就聽。事 竟還都。從靜林法師。於多寶寺誦決所疑。琅耶顏延 之。於講座相遇。謂多寶寺主寶譽曰。此傖道人當爲 往器。後就吳興小山法瑤。聽泥洹勝𩮺。又從南林法 業。受花嚴雜心。食不求飽。勤不吿勞。乘月讀經。不赴 齋會。法業問曰。齋會嚫施足以市油。何故不赴。答曰。 形動神疲。則慮不得專。不得專則雖學無功。

 曇濟曇濟

河東人也。十三出家。爲導法師弟子。住壽陽八 公山東寺。少有器度。汪汪然。儀望端肅。機悟通擧。讀 成實論涅槃。以夜繼日。未常安𥨊。高談遠論。以此自 娛。善言謔巧應對。及自當師匠。虗心待物。動止云爲 莫非體度。綱維正法。開示未聞。年始登立。譽流四海。 天子聞風。請出都邑。以宋大明二年。過江住中興寺。 法輪移甘露灑澤。四方義學異軌同到。理愜物心。道 俗嗟仰。着七宗論。第一本無立宗。曰如來興世。以本 無佛敎。故方等深經。皆備明五陰本無。本無之論由 來尙矣。何者。夫冥造之前。廓然而已。至於元氣陶化。 則群像稟形。形雖資化。權化之本。則出於自然。自然 自爾。豈有造之者哉。由此而言。無在元化之先。空爲 衆形之始。故稱本無。非謂虗豁之中能生萬有也。夫 人之所滯。滯在未有。苟宅心本無。則斯累豁矣。夫崇 本可以息末者。盖此之謂也云云。

 名僧傳第十八名僧傳第十八 夫禮法夫禮法者

外典之篤敎。戒律者。內聖之至範。杜利慾 之萠。絕邪狂之路。使三障五盖。同歸道場。流遁輕薄。 咸濟仁壽。豈非慈悲博大神化無方者乎。自正覺善 逝。迦葉撰律爲八十誦。誦者謂常應誦持也。而微言 稍遠。大義相乖。遂波握掌藏。乃抄爲十誦。婆麤富羅 抄爲僧祇。又彌沙塞抄爲五分。曇摩毱多抄爲四分。 與迦葉維所抄。合爲五部。是以長者夢疊。已表當分 之相。亦猶春秋分爲五。詩分爲四之類也。沙門法顯。 以義熈二年。從外國還。得僧祇彌沙塞律二部。止獲 胡文。未得宣譯。義熈九年。有弗若多羅。至長安。與童 壽。共出十誦律。到十二年。佛陀邪舍。與佛共出四分 律。其年佛駄䟦陀。又出僧祇律。宋景平元年。沙門佛 駄什。與智勝。共出五分律。餘迦葉維一部未傳中國。 自茲迄今。法流稍廣。四部律律學處處成群諒足導 揚前縱。嗣徽後代。其聲業尤著者。並爲之傳云云。

 名僧傳第十九名僧傳第十九 佛駄䟦陀佛駄䟦陀

或云浮頭婆駄。梁言覺賢。北天竺人也。九歲失父母。爲 外家所養。年十七出家。師令誦經。五人同業。四人一 月。敵其一日。愽覧經律。精力過人。篤好禪思。遇境斯 得。雅遊九次。妙入八解。同學僧伽達多。心相賞遇。同 遊𦋺賓。達多閇室安禪。先自念言曰。無得覺我者也。 有頃忽見覺賢對倚彈指。達多問曰。何從得入。答曰。 向往兜率。見子意云無得覺我。故相觀耳。達多方悟。 非凡夫人焉。苦從謂問。乃云得阿那含也。

 曇摩密多曇摩密多

梁言法友。少稟道化。喰味玄秘。爲三寶之勇卒。 法城之巨塹。諷誦經藏。堅持律部。偏好禪那。兼修定 品。心安虗靜。思達玄微。志願遊方。弘通禪悅。於是汎 泊來東。以宋永初三年。始至江陵。住長沙寺。旬日之 中。得一舍利。形質雖小。光色異常。以鉢水汎之。遙淥 右轉。乍浮乍沈。光𤁱炳煥。衆皆驚此神奇。嗟歎盈路。 元嘉初來集京師。住祇洹寺。譯普賢觀經一分。虗空 藏觀一分。至十年移憩定林。業遠囂動。專務淸寂。更 華。寺後別禪堂。師友十餘。並雅精業。晝夜不休。供施 雲集。以十八年。更譯禪秘要三分。五門禪經一分。春 秋八十。元嘉十九年六月。卒于寺云云。

 僧伽羅多哆僧伽羅多哆

梁言僧濟。西域人也。少失二親。又無兄弟。師 心伉節。捨俗襲道。夷放小欲。虗心慕遠。不尙榮華。唯 以得意爲貴。僧伽達多。見而奇之。語經律。通禪敎。人 息不息。篤學無倦。安思三空。寂觀五淨。延促由心。遊 戲適我。宋永平二年。自外國達于帝京。棲宅丘林。養 索川岳。以元嘉十年。卜居鍾山之陽。剪開榛蕪。造立 精舍。聳刹陵雲。高堂架日。鑿㵎延流。傍巖列樹。當時 之威德。故號曰宋熈。禪學之衆。三十餘人。四輩供施。 相繼不絕。濟不畜私財。有必入衆。禪席常溫。法言不 輟。春秋五十有九。元嘉二十七年卒云云。

 名僧傳第二十名僧傳第二十 道韶道韶

本姓凡。燉煌人也。少出家。勤道業。讀誦大乘。披 覽戒律。備學諸禪。頭陀爲事業。披服弊衣。或冢間而 坐。年過知命。操節愈明。每至獨處山林。單行獸窟。遍 入諸門。歷觀生死。甞夜坐樹下。忽雷電霹礰。折樹甫 枝。猛虎群號。轉石奔落。韶端然不動。禪嘿無異。明村 人獻供。問路泥深淺。村人云不雨久。方悟鬼神所爲 焉。其日中晡。又見索甲彌山。舟旗竟野。俄而有人。來 問韶曰。沙門何故。奪僕所住。韶答曰。本來相就。欲以 道變俗。謂君是善神。共求勝果。不虞見恠。神有恧焉。 韶剛正質直。少長一槩。獨處山間。三十餘載。時遇惡 魔。多類此也。後於房中坐禪。擧身皆冷。唯心下微溫。 眷屬皆悲。謂已遷滅。經四日乃起。問其故。自說見閻 羅王投其手。覺身便冷。謂韶曰。君今來此。當案行地 獄。指示罪人。此皆不信正法。造三惡業。君命尙延。可 敎化人間。韶曰。世間有佛經。善敎猶不遵修。況我常 人言豈生信。閻羅王曰。當爲君現證。令人信也。因投 右臂。牽使長八寸。而左手如故。及起右臂果長。於是 精勤有倍恒日。勸導道俗。講說經戒。每中食。輙得舍 利。諸有起塔者。皆給與之。自爾以後。氣力康勝。復得 十年。年至六十餘。卒竹林寺。釋智紹昔至抱罕。親見 臂有短長云云。

 僧印僧印

姓樊氏。金城榆中人。釋玄高弟子。性腹淸純。意 懷篤至。與之久處者。未當見慢忤之色。下接庸隷。必 出矝愛之言。振䘏貧餧。有求無逆。心道聰利。修大乘 觀。所得境界。爲禪學之宗。省削身口。具持淨律。甞在 江陵。敎一比丘受禪。頗有所得。印語之曰。上坐所學。 應得異境。若得便能隨願往生。修之不已。果値異應。 卽以吿印。印戒之曰。此法乃將來美事。然脫不幸大 命應終。此僧欣然曰。由來願生西方。得應之後。或有 勸往兜率者。此僧嗟疑良久。至三更方決云。定向兜 率。言意就臥。同學起看。命已逝矣。印晝夜誦經禮懺 無癈。後還長安大寺。年六十餘卒。

 惠欖惠欖

本姓成。酒泉人也。道行峻梁。德聲遠振。與玄高 俱以寂觀見崇於西土。遂遠遊外國。供養羅漢。禮敬 佛鉢。習禪於𦋺賓達摩達。以元嘉四年。於樹上。得菩 薩戒本。人定見彌勒。云是我與汝。漢地道士。多發大 心。欲使大德宣流。達摩問言。何處受之。答曰當於尼 揵訶羅國。影邊受之。此國去𦋺賓。五千餘里。詣彼受 之。還授惠欖。謂欖曰。汝宜還東國。多有利益。來至于 寘沙洲。皆集大衆。從欖師受。擧國禪思。思法忘飡。蜀 聞禪學。莫不師焉云云。

 名僧傳第二十一名僧傳第二十一 納衣納衣

本姓史。名宋。不如何許人也。多服納衣。或時麻 衣。而寒暑不易。故世以服爲之號。故曰納衣。或曰麻 衣。身首瘡痒。不甚洗浴。晉義凞中。常在廣陵白土𡍖。 謳唱引葃。以自欣暢。得直隨以布施。晝遊夜伏。莫知 其棲息之處。運力終日。食不加口。靡有知其之所將 餌。八方殊聲。莫不必能。時高檀祗爲江都令。聞而恠 之。使史攝來應對。機󴈃稽古。博達辨說。玄儒賦詩一 首。曰。有欲苦不足。無欲亦無憂。未若淸虗童。帶索披 玄喪。浮遊一世間。汎苦不繫舟。檀遺布二十。返而遣 之。出城便以乞路人。海行里外蕭然都盡。不以姓名 鄕居語人。時世莫有知者。後人海行。於孤洲上。遇一 沙門。求寄書與史宗。云其在白椂。披著納衣道人是 也。仍量書船中。同侶欲取看之。而書著船不肯脫。及 至白土。歘然風起。飛書就宗。宗接而將去。人益異之。 競來敬事。拂衣南遊。憩于永興縣龍山大寺。常過魚 梁。魚人將獲。行有屠膾。納衣意甚憫然。乃入上流浴 群魚散走。其潛樣物類皆如此。爲人淸達。不悅榮華。 性用深點。雅懷利益。善談玄儒。洞眞實相。會稽謝劭 魏邁之等。皆篤論淵博。並從其師受。後同止沙門。夜 聞有與宗共語者。頗說蓬來山事。曉便不見。莫知所 適。尋陽陶淵明記。白土𡍖遇三異。法師此其一也云 云。

 惠通惠通

不知所從來。多見在尋陽。常自稱鄭散騎。江陵 人邊僧歸。商行至壽陽。將還江陵。通欲寄物於其擔 上。僧歸不肯受。通強之。僧歸爲受。亦不覺重。行數里 別去。謂僧歸曰。我有婦。在荆州三層寺作尼。名惠緖。 汝至彼可爲相聞道我尋往也。言畢忽然不見。僧歸 至荆州。具爲惠緖言之。結尼禪行道德人也。旣無此 兄。不解所以。後至壽陽。尋之不知處。通後來荆州。到 惠緖房。緖已死矣。訊問委悉。寺中知必通也。由留荆 洲。與人行見丘墓。皆識名字氏族。四月八日。於上明 東寺齊。隨衆僧行道。於衆指示人云。某人經作刧。如 是者數人。群盜一時走去。於江津路値一人。以馬杖 鞭通。通曰。汝忿歸看汝家何如。此人至家。火已燒其 宅矣。齊永元初。就任漾求酒曰。宜應遠行。永不復相 見。爲謝諸知識。並宜精進。愼幼退轉。飮酒畢。至市東 墻臥地。旣視死矣。數十日忽復於市見之。市人遂視。 久久乃沒也云云。

 名僧傳第二十二名僧傳第二十二 道汪道汪

本姓潘。長樂人也。世規家訓。以廉約爲風。姿禪 高秀。長七尺七寸。幼有不恒之識。宗族固已異之。少 孤隨叔在京師。年十三。投廬山遠公出家。研味禪律。 停山十餘載。新出諸經。靡不精綜。大涅槃經。後傳江 左。復還京師。計論大義。□□費游文子雅相知愛。命 子姪咸師之。茹蔬飡素五十餘年。愽綜經律。窮覽數 論。兼涉外典。識瞻開誘。才強計辨。自龍花祇洹天竺 武擔相思長磧諸寺。繕基啓刹。莫不仰止高軌。修禪 習誦。日夜無綴。㟭蜀佛法由茲大盛。益土有流寓之 民。數千餘家。淫祀倒見。不識正道。自汪至後。敬挹淸 塵。宗崇釋氏者。殆將本半寧。蜀郡常元祖。少事父母 以孝。門。深信大法。元嘉二十四年卒。與其友人夢云。 我從任法師。受菩薩戒。今得生兜率天。爲善利天子。 因卿語兒輩。勿復祭奠。刺史吳郡陸簡子。天相禮遇 云云。

 名僧傳第二十三名僧傳第二十三 惠永惠永

河內人也。出家爲竺曇現弟子。現篤志直方。少 有淸節。長慕肥遁。山棲養志。以晉太和中。於尋陽廬 山北嶺下。創立寺廟。永以北嶺下尙多喧動。移於南 嶺之上。築葺房宇。搆起堂殿。與烟霞交接。名曰淩雲 精舍。於是棄絕人事。隱居幽岳。弊衣菜食。禪誦爲務。 時有往者。轉聞香氣芬馨。流於各內。永室中堂有一 虎。若有畏者。駈令上山。客去便還。甚能馴伏。由是道 俗景仰焉。永甞獨下山。薄脫而歸。至烏橋。烏橋營主 飮酒大醉。乘馬當道。終不相過。日轉逼暮。求請不從。 振錫向馬。馬驚反擲。營主落地頓仆。不能卽起。馬僻 易入草。明旦營主入山懺謝。謂永使神力。永曰。貧道 體君飮酒。初不相恠。以常扣錫。遂至於斯。苦審有此 改。當是戒神見護耳。永性謙恭精苦。雖遇疾病。而長 齊不癈。春秋八十三。晉泰元五年卒云云。

 惠精惠精

又名曇戒。本姓卓。南陽人。晉外兵郞㯤陽令潛 之弟也。幼而家貧。無衣著。不得從師友。負薪炙火。披 翫六籍。後聞于法道講放光經。借衣聽焉。吿其兄曰。 始悟儒淺近。道敎虗曠。不能復馳騁方內。政欲自放 人外耳。潛曰。誠復人各有心。何能獨善其志。年十九 投釋道安。安津爲同學。甚相知敬。遊方請業數四年 中。忽請安曰。世間之苦難可大堪。百年俄頃復不待 人。雖苦之速。德行爲先。精學足以導心。今就行道去。 安曰。兼之爲勝。如不能兼。各從其志。吾助爾憙。誦經 五十萬言。禮佛爲業。時禪法未傳。依經獨坐。晉臨川 王雅相禮待。資給四事。後與安同憩長安太后寺。安 平後隆安中疾病。口誦彌勒。未甞懈息。弟子智生侍 疾。問曰。何不願生西方。而專呼彌勒。答曰。吾等道安 八人先發誓願。願生兜率。面見彌勒。道願悉以先見。 唯吾尙存。欲遂本願。語畢。卽有光照于身。容顏更悅。 俄而遷化。春秋七十。葬于道安墓右云云。

 竺法純竺法純者

未詳何處人也。住會稽山陰顯義寺。精進 苦行。遊心虗寂。衆甚敬焉。請爲寺主。晉元興中。爲寺 治墻。至蘭上買故屋材。向暮與榜船人幷屋主嫗人 入湖。須臾風起。雲氣四塞。自念與女子同殞。實寄恥 辱。飄霰驟疾。驚浪飛奔。船小水入。歸吿觀世音。幷經 誦。俄而湖中有空船。橫來迅疾如飛。直至船側。誦念 彌篤。有頃至純別加尋訪。船遂主無。其舟誠所感如 此云云。

 竺惠慶竺惠慶

廣陵人也。淸心高邈。識慮虗遠。不修世儀。專 篤戒行。溫仁貞素。雅有風德。柔蔬時食。少長一槩。涉 學經律。汎研禪誦。誦法華十地維摩思益。雖不南面 稱法師。而理懷簡表。晉義熈中。遊步長安。備浪道藝。 宋元喜時。復入廬山。求諸德勝。時荆楊大水。襄淩浩 汗。慶始達。小雷景風總至。同侶強力先皆入浦。慶船 遲重。後來未及。楊侯皷怒。聳浪浮天。慶生平計盡。願 望唯佛。於是誦念觀世音。心無異向。岸上之人望見 其船。迊風截浪。狀若人牽。俄頃之間。安全到岸。於是 散落嚻磨。澄心淨域。遊處之地。莫不弘道。三歸五戒 弟子。貴賤數萬人。擧言發響。如風靡草。盛造經書。頻 營法集。春秋六十有二。元喜二十九年卒云云。

 惠果惠果者

豫洲人。淸規索履。爰自童𣩘。奉親孝。事師敬。 家貧衣食不給。元喜四年。負笈南遊至京師。住瓦官 禪房。簟食屢空。不噉魚肉。燒香禮懺尤懃諷誦。十地 法華三乘方等靡不通覽。淸聲秀譽。與僧據齊名。果 甞於淸前。忽見一人。身著衣𢂿。𣫍板致敬。果問曰。汝 是何人。答曰。昔爲此寺沙門。今報爲噉糞之鬼。果曰。 昔何所名。今那著𢂿。答曰。名不足道。臨出寺遇事還 俗。果曰。爲何罪過。而作此鬼。答曰。昔作直月。多請飯 食。以醬酢乞人。法師道德。幽顯同敬。請作功德。令離 此身。果曰。當爲禮誦。都有物不。答曰。昔有三千錢。埋 東房前大柿樹下。去時不得取。願取爲功德也。言訖 不見。果吿衆掘得三千。爲造法華經一部。餘物設會。 會後一月餘日。夢見此鬼。自云。當得更生。故未能稱 大差於此也。果仁愛遠被。爲世津梁。皆類此也。春秋 七十六。泰始六年卒云云。

 名僧傳第二十四名僧傳第二十四 道海道海

江陵人也。厲行懃修。少長一節。安貧守約。不改 其操。甞於長沙寺。冬齊將訖。時諸僧共作無量壽齊。 海素空磬。無以從衆。乃發憤增厲。然二指以供養。因 遂頓問。殆將仆絕。時諸師僧云。但歸命觀世音菩薩。 可得痛愈。於是鍛心正念。俄爾便愈。後日暮出塔下 經行。因便危篤。至明日將夕曰。今有勝人在空中。遙 來迎之。從公室宅。猶尙卑陋。將是福業未積。因明稱 報應。誨誘其功。言訖安臥。󴇰然而盡云云。

 道法道法

本姓遭氏。燉煌人。禪思出於人表。苦行照見三 塗。聞𧆞蜀粗懷信向。胃岺而遊焉王休眞費鏗之請 爲興樂香積二寺主。乞食供齋。常減其分。以施虫鳥。 坐禪習誦。晝夜無癈。每至夕。輙脫衣。於彌勤像前。養 飴蚊虻。如是多年。後見彌勒。放種種光。齊中白光。直 入地獄。見諸先緣及一切衆生受苦之。又善神呪。元 徽二年因於禪思。卒於繩床云云。

 僧業僧業

本姓馮。蜀郡城都人。索行貞。奉持律業。蔬食勇 猛。心形不綴。宕渠太守江陽錢。生世事外道。忽夢入 寺禮拜。見一白玉珠。長四寸。懸在空中。復有散衣。高 覆其上。又一重珠。隨其手中。旣旦遇見僧業。共述所 夢。業便㢡發。遂能精進。共市地。以元徽五年。立寺焉。 謂爲慈氏寺。以所悟爲名。業乃移住之。厭惡穢形。期 彼常樂云云。

 名僧傳第二十五名僧傳第二十五 法惠法惠

本姓李氏。高昌人。少好射獵。酣酒弦歌。其婦美 艶。一國無雙。高富子弟。爭與私通。惠他日出遊。爲豪 富所打。友人報語。惠自思惟。己有大力。必當見殺。避 往龜兹。乃願出家。貧無法服。外國人死。衣以好衣。送 尸陀林。辭訣而反。惠隨他葬家人去彼。剝死人衣。遇 起尸鬼起。相菆臾更爲上下。凡經七反。惠率獲勝。剝 取衣裳。貨得三千。以爲法服。仍得出家。修學禪律。苦 行絕群。蔬食善誘。心無是非。後還高昌。住仙窟寺。德 索旣高。尼衆依止。稟其誠訓。唯都郞中寺馮尼每謂 惠曰。阿闍梨未好。可往龜兹國。金華寺帳下直月間。 當得勝法。惠信尼語。往至龜兹。到見直月。直月歡喜。 呼進房內。以蒲陶酒。一斗五升。服令其飮。惠大驚愕。 我淸淨久。本來覓法。翻飮非法之藥。苦執不肯。直月 急推令去。惠卽退思。遂不敢違。違便頓飮盡。醉問而 臥。直月鏁房。乃更餘行。及惠酒醒。追自拔惱。我忽犯 戒。悔過自責。槌打身體。欲自害命。於此少時。得第三 果。直月還問曰。得和後。還高昌。大弘經律。道俗歸敬。 頎動鄕邑。齊永元年。無疾坐亡。手屈四指云弟子惠化所述 云云。

 名僧傳第二十六名僧傳第二十六 僧表僧表

本姓高。涼洲人也。志力勇猛。聞弗樓沙國有佛 鉢。鉢今在𦋺賓臺寺。恒有五百羅漢供養鉢。鉢經騰 空至涼洲。有十二羅漢。隨鉢停。六年後還𦋺賓。僧表 恨不及見。乃至西踰䓗嶺。欲致誠禮。幷至于賓國。値 𦋺賓路梗。于賓。王寄表有張志模寫佛鉢與之。又問 寧復有所願不。對曰。讚摩伽羅有寶勝像。外國相傳 云。最似眞相。願得供養。王卽命工巧。營造金薄像。金 光陜高一丈。以眞舍利置于頂上。僧表接還涼州。知 涼土將亡。欲反淮海。經蜀欣平縣。沙門道汪。求停鉢 像供養。今在彼龍華寺。僧表入矣。禮敬石像。住二載。 卒于寺云云。

 智嚴智嚴

西凉洲人也。才幹淸秀。業行精懇。菜蔬布衣。愽 施慈愛。□□又疑兒童時曾受五戒。有所犯。後受具 足。恐不得戒。積年禪觀。不能自決。大爲憂苦。遂更與 弟子智羽智達。汎海重至天竺。以事問羅漢。羅漢復 不能決。乃爲入定。往兜率問彌勒。彌勒答云得戒。嚴 大歡喜。於是步還至𦋺賓。無疾而卒。時年七十八。弟 子智羽智達。還傳此語云云。

 寶雲寶雲

河北人也。志局簡正。師友稱之。太元十四年。入 廬山。時年十八矣。値造波若臺。通債少僧貞石築土。 雲投一石。石相擊。誤中一犢子死。慙恨惆悵。彌歷年 所。隆安元年。乃辭入西域。誓欲眼都神跡。躬行懺悔。 遂遊于闐。及天竺諸國。與智嚴法顯發軫。是同遊造 各異。於陀歷國。見金薄彌勒成佛像。整高八丈。雲於 像下。箅誠啓懺。五十日。夜見神光照燭晈然如曙。觀 者盈路。彼諸宿德沙門。並云靈輝數見云云。

 法盛法盛

本姓李。壟西人。寓于高昌。九歲出家。勤精讀誦。 每曰。吾三堅未樹。五衆生滅。合會有離。皆由癡愛。若 不斷三毒。何求勉脫。年造十九。遇沙門智猛。從外國 還。述諸神迹。因有志焉。辭二親。率師友。與二十九人。 遠詣天竺。經歷諸國。尋覓遺靈。及諸應瑞。禮拜供養。 以申三業。□憂長國東北。見牛頭栴檀彌勒像。身高 八尋。一尋是此國一丈也。佛滅度後四百八十年中。 有羅漢名可利難陀。爲濟人故。舛兜率天。寫佛眞形。 印此像也。常放光明。四衆伎樂四時咲樂。遠人皆卒 從像悔過。願無不剋。得初道果。歲有十數。盛與諸方 道俗五百人。願求捨身。必見彌勒。此願可諧。香烟右 旋。須臾衆烟合成一盖。右轉三迊。漸漸消盡云云。

 名僧傳第二十七名僧傳第二十七 僧供僧供

豫洲人也。少持高節。以戒德知名。住瓦官寺。後 招率同志。造丈六金像。鑄始畢未出模。未知美惡。値 義熈十二年銅禁甚嚴。有犯入死。供爲官所錄。在湘 府判姧。鏁械堅重。無復生冀。一心念觀世音。兼晝夜 誦經一月許日。夢見其所鑄像。來至獄中。以手摩供 頭。問曰。汝怖不。供啓言。恐必死。像曰。無所憂。供觀像 相貌。見𦚾前方一尺許銅色燋沸。羅辟旣定。至形日。 參軍應來監殺。當駕車而牛不肯入。旣入便奔。車卽 壞敗。遂更剋日。乃有勑至彭城。若未殺僧供者可原。 遂獲勉濟。還見所鑄像。𦚾前果有燋沸。供旣瑞驗。淸 答日勤。以至捨命云云。

 道矯道矯

高陸人也。性淸約。蔬食禪誦。住龍花寺。專當寺 任。恪居客衆。元嘉十六年。磬率衣資。開誘聞業。與建 康民朱舛孫。共起佛殿三間。幷諸花幡。造夾苧彌勒 佛倚像一軀。高一丈六尺。神儀端儼。開發信悟。春秋 九十三。二十六年卒云云。

 曇副曇副

本姓鄒。鄴陽人也。淸貞有風望。十餘入道。憩安 樂寺。宿植其因。產業豐積。雖蘊金盈遺。不以累心。行 慈悲。知止足。常內懷矝傷。以濟物爲務。爲沙門寶誌 所敬。常言此人五法城之侶也。每記之云。君當生兜 率懃慈氏。符其本願。會其夙心。乃捨貲財。造法花無 量壽彌勒四天王遺敎。乃賢劫千佛名。僧尼戒本。各 一千部。作布薩籌十萬枚。傳布遐方。流化殊域。開暢 微遠。竭財弘敎。盡思幽深。應門到广。戒行精峻。唯至 唯勤。乃通夢想。有人語之曰。若兜率之業已辨。無所 復慮也。又夢彌勒佛手摩其頂。天香幡氣神龍現體。 一二年中靈應想襲。春秋六十餘。齊建四年卒。武陵 都尉舟揚仁益弟之立碑云云。

 名僧傳第二十八名僧傳第二十八 釋法祥釋法祥

精進有志節。以元嘉九年。立彌勒精舍云云。

 後記

文曆二年五月晦日午時於笠置寺福城院南堂。書 寫之畢。柳宗性自去十三日參籠當山。名僧傳三 十卷中令抄出。彌勒感應之要文之次。其外至要 之釋。聊所記置之也。此書世間流布。惟希之間。發 慇懃大願。抄彌勒要文之今。雖似交餘事。只爲備 後覽也。門跡之輩可哀其志矣。仰願以此處處要 文抄出書寫之功。必結生生常隨彌勒値遇之緣 矣。

右筆笠置寺住侶沙門　宗性

 No. 1523-A (附)名僧傳說處No. 1523-A 附名僧傳說處 第一 僧祐撰三藏記薩婆多部事 摩騰事法蘭事 僧會三七日祈請得舍利感應事 舍利威神豈直光明而已劫燒之火不能燔金剛 之杵不能壞事 第二 羅什見中百二論始悟大乘事 夢釋迦如來以手摩羅什頂曰汝起欲想卽土悔 心事 羅什三藏譯法華等諸經論三十八部二百九十 四卷事 漢土三千徒衆從羅什法事 羅什臨終衆僧吿別曰事 羅什燒身之後舌猶存事 涅槃後分宋地無緣事 第三 靈鷲山本名虎市山事 滿二十受戒西土此土異說事 求那䟦陀唯一心稱觀世音投身江中童子度之 事 求那䟦陀祈雨必有感事 第四 󴇹中有虫食必害人事 第五 道安造彌勒像事 道安與弟子法遇等於彌勒像前立𤟡願同士兜 率事 道安令弟子銅佛像頂上有一舍利晃然放光照 於室內事 道安遇客僧問罪根淺深及西北空晴見兜率宮 殿事 惠戒生兜率事道安等八人生兜率事 法遇生兜率事道安卽印手菩薩事 第六 一鉢水上舍利右旋五色光耀淸徹滿室事 廬山西林惠永惠遠已後正敎陵遲事 第七 曇鑒誓生安養事 觀世音菩薩能救苦厄事 虗壞善誘彌老彌勒事 第八 帛法師誦經日八九千言事 于法蘭白山造靈鷲寺事 支道琳石城山立栖光精舍事 帛法祖著顯宗論見稱當時事 竺法義遇篤病唯專念觀世音夢一沙門出其膓 洗濯還內腹中頓癒事 第九 廬山惠遠以道安敬爲眞吾師事 惠遠以錫杖扣地淸流涌出搆立堂房遂號龍衆 精舍事 阿育王所造文殊師利像乘波而至事 廬山惠遠於無量壽像前建齊立誓事 淸信之士一百二十三人集廬山之陰般若臺精 舍無量壽像前率事 建立精舍唯置一釋迦像事 遠常謂大智論文句繁積初學難尋事 第十 曇諦講法華大品維摩各十五遍事 惠持九歲隨兌同爲書生俱依釋道安抽簪落髮 事 惠持辭惠遠之處入蜀之時契以西方爲期事 廬山西寺竺道生事廬山惠遠習有宗事 道生曰稟氣二儀者皆是涅槃正因闡提是舍生 何無佛性事 二乘智惠總相觀空菩薩智慧別相觀空事 因善伏惡得名人天業其實非善是受報也事 畜生等有富樂人中果報有貧苦事 一闡提者不具信根雖斷善猶有佛性事 僧行常惜寸陰和上同學事 僧行常悅念西方要期安養事 第十一 道俗男女向西致敬事 龍樹再現馬鳴重出事飮酒僧事 惠嚴造彌勒像事 第十二 僧叡誓生安養行立坐臥常向西面事 釋迦掩室於摩竭淨名杜口於毗耶須菩唱無說 以顯道釋梵以絕聽而雨花事 維摩詰言若彌勒得滅度者一切衆生亦當滅度 事 第十三 是以釋迦玄音始發讚佛智甚深多寶稱善嘆平 等大會事 唯如來洞見因緣之始終菩薩雖悟其終不識彼 始事 第十四 千載一遇事 第十五 惠目造釋迦倚像高一丈六尺事 惠目願主淨國事 醉酒飽食此皆罸性之斧事 第十六 曇斌夢見彌勒事 曇濟以夜繼日未常安𥨊事釋迦興陶神之化慈 氏唱方外之敎事 第十七 曇度無求名譽事 僧淵從僧嵩法師受成實論事 智林着毗曇雜心義記注十二門論及中論並傳 於世事 曇度着成實義記八卷傳北土事 應以聲聞得度者故現聲聞事 法瑗夏於靈根講花嚴經事 惠沼永明八年講百論至破魔品忽然從化春秋 五十有七事 齊彌勒寺惠隆事 曇通卽從諮稟毗曇雜心事 法安着十地義疏沙門傳五卷並傳於世事 僧達從瑗公受毗曇華嚴事 彌陀寺僧顯事 法常從僧義讀阿毗曇事 僧印稱法華經二百五十二遍事 僧寶祈心安養臨彌陀佛因索香火快起合掌奄 忽而卒事 第十八 靑眼律師事 惠猷着十誦義記八卷事 成具遂臻淵奧毗曇雜心事 法琳誦無量壽經及無量壽觀西方諸聖皆集令 同學禮懺事 僧祐辭妻子出家爲道事 第十九 海䟦摩瞿沙事 華嚴有東方菩薩住所仙人起山事 佛駄䟦陀往兜率見慈氏事 支法領昔遊于奠得華嚴等經三萬六千偈事 曇摩蜜多旬日之中得一舍利形質雖小光色異 常事 曇摩蜜多譯禪秘要三分五門禪經一分事 畺良耶舍晝夜懃習諷誦毗曇事 僧伽羅多哆少失二親又無兄弟事 第二十 僧光光不下山五十三載事 邃㵎方丈以石爲橋橋上有石如壁斷人行路事 晉涼洲釋惠紹事智通結誠安養事 道韶得舍利起塔事 法成吾死相已見故悅事 僧諮供給四事誦經彌勒事 僧印決云定向兜率事惠欖入定見彌勒事 道忠誦大品法華金光明經事 惠印洞鑒法華深明十誦事 法悟誦法華大小品經事 齊靈根寺惠暉事 第二十一 晉雒陽釋曇始稱爲白足和上事 文殊與沙門問答事 牛頭象頭馬頭師子頭四河事 雲山卽䓗䕘事 齊江陵長沙寺釋惠遠二月二十三日諸天相迎 事飮酒臥地死事 第二十二 普明誦法華見普賢乘象事 自龍華祇洹天竺事 從汪法師受菩薩戒今得生兜率天事 惠豫死時三人着朱衣武冠故來相迎事 第二十三 僧顯無量壽佛爲萬劫大師事 觀世音能令群生現世得願事 飮酒初不相恠事曇戒願生兜率事 僧齊稽首無量壽佛事 法珍願生安養合掌端坐終事 法純念觀世音空船來迎事 道固喚觀世音願見出道事 僧弘願當生淨土事 僧暢誦經爲業願生西方事 惠慶誦念觀世音望見其船事 昔有三千錢埋東房前大柿樹下去時不得取願 取爲功德也事 第二十四 宋臨川招提寺釋惠紹事 惠紹燒身處三日後生梧桐事 通海歸命觀世音菩薩可得痛𡀍事 通法見彌勒放種種光齊中白光直人地獄事 慈氏寺事感得舍利事 法光年三十頓絕五糓但餌杉葉事 第二十五 法恒於像前得舍利事 法進睡見釋迦文佛與諸菩薩任栴檀林中爲其 授戒事 惠標造金像五軀及高座帳事 僧高與永昌王共修復古塔事 惠進願捨此身令生淨國事 出家人不得妄語非畏威也事 超辨加勤禮懺法華彌陀事 法明誦法華無量壽事 惠寅辛酒不甞無所嗜好事 法惠飮酒悔過濁第三果事 法定誦法華藥王觀普賢觀事 第二十六 法顯南天王寺得僧祇律薩婆多律抄雜阿毗曇 心事 法顯念觀世音事 造金薄像以眞舍利置于頂上事 智嚴入定往兜率問答彌勒事 寶雲見金薄彌勒成佛像事 寶雲遊外國出觀世音授記經事 波斯匿王造栴檀像事涅槃後分宋地無緣事 牛頭栴檀彌勒像昇兜率天寫佛眞形事 通俗五百人願求捨身必見彌勒事 第二十七 僧護造釋迦丈六金像事 僧供造丈六金像事 僧供一心念觀世音事 僧詮寫彌陀經數千部事 僧詮祈誠西方願生安養事 僧供造金無量壽像事僧亮造丈六金像事 道靜造無量壽金像高五尺事 僧昌造佛像十五軀皆高一丈八尺事 道矯造夾苧彌勒佛像事 曇副當生兜率事 曇副夢彌勒佛手摩其頂天香播氣事 第二十八 僧受立彌勒精舍事 阿育所起塔定有舍利事 法意向西方作禮事法意見觀世音事 僧智禪房有丈六金像事 惠敬造丈六無量壽像事 第二十九 惠璩飮酒一鉢事曇光閇眠便見形像事 通儒唯以讀誦法華首楞嚴勝𩮺淨名爲業事 僧憙願我此生弘菩薩道事 第三十 曇遷注十地經事 僧弁千變萬化音聲妙異事 曇𠗦我未來常有八弁爲衆說法事 法意能誦腅經事 No. 1523-BNo. 1523-B

自文曆二年五月十五日午時。至同十八日午時於笠 置寺福城院南堂。名僧傳一部三十卷之中。至要 說處。隨引見令記錄畢。其本東大寺東南院經藏 之本也。是則爲拾彌勒結緣之先蹤。爲記兜率往 生之舊跡。借請彼本。所致此勤也。仰願依此微功。 答其深志。兜率天之秋暮。必遂往生於內院之雲。 龍華樹之春朝。早浩芳緣於三會之風矣。

有筆笠置寺住侶沙門　宗性

 校注

商啇 唱B35n0194_p0593a07釋定源（王招國）〈關於《續藏經》的底本問題⸺以《名僧傳抄》爲例〉，《佛光學報》7.1（2021）第162-163頁。亮 刺剌 譙T50n2059_p0344c09T55n2145_p0106a19X77n1523_p0351b10誰 已巳 已巳 采釆 已巳 刺剌 已巳 已巳 己巳 慄慓 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 刺剌 但伹 己巳 豐豊 已己 已巳 已巳 已巳

CBETA 校注

譙【CB】，誰【卍續】，誰疑譙 □□之處爲抄者刪略原文之譜已下準之

卍續藏 校注

目錄新作 西河疑河西 道高僧傳作法 雷疑溜 瑟疑枇 比疑北 舟疑丹 治疑冶下同 宋字更勘 治疑冶 等疑寺 宋疑榮或宗下同 甬疑雨 城下高僧傳有王義康丞相南六字 置作並 舟疑丹 掘下疑脫經字 咸字原本書體不明 典疑曲 覺高僧傳作亹 置作並 誰疑譙 託疑純 爲疑以 榮疑營 頎字疑衍 □□之處爲抄者刪略原文之譜巳下準之 者疑訛 邪疑初 以疑八 榮疑營 勞疑營 陽疑湯下同 知疑如 欲疑歘 辭疑解 貞疑負 盖疑益 巳疑巴下同 上疑土 香疑高 甚疑其 照疑熈 風疑夙 笛疑留 遠惠疑倒 等疑寺 癡疑癈 繫疑擊 量疑置 後疑復 壞疑懷 烏疑焉 誦疑請或諮 往疑法 體疑禮 移下疑脫軔字 佛疑爲 遂字更勘 佛疑竺佛念 謂疑請 遙淥原本字体不明 凡字更勘 甫字更勘 舟疑丹 投疑捉 人疑入 聞字更勘 宋疑宗 𡍖字原本書体不明次下木扁土扁皆爾 苦疑若 海行一作十餘 人疑入 量疑置 結疑緖 忿疑急 幼疑勿 計疑討 門疑聞 任疑汪 天疑大 各疑谷 脫疑晚 苦疑若 別疑則 一無竺字 柔疑菜 楊侯二字更勘 據疑璩 問疑悶 之下疑脫狀字 高疑豪 違字疑剩 問疑悶 和疑果 賓疑闐下同 貞疑負 都疑覩 箅疑畢 印疑卽 形疑刑 勉通免 想疑相 舟疑丹 𤟡疑誓 士疑生 蘭一作開 舍疑含 濁疑得

新增校注

商【CB】，啇【卍續】 唱【CB】，亮【卍續】 刺【CB】，剌【卍續】 CBETA 按：依釋定源對校本部底本「宗性抄本」之研究成果，「遙」字作「延」。（釋定源（王招國）《關於《續藏經》的底本問題⸺以《名僧傳抄》爲例》，《佛光學報》7.1（2021）第170頁。） CBETA 按：依釋定源對校本部底本「宗性抄本」之研究成果，「置」字作「並」。（釋定源（王招國）《關於《續藏經》的底本問題⸺以《名僧傳抄》爲例》，《佛光學報》7.1（2021）第170頁。） CBETA 按：依釋定源對校本部底本「宗性抄本」之研究成果，「自」字作「旨」。（釋定源（王招國）《關於《續藏經》的底本問題⸺以《名僧傳抄》爲例》，《佛光學報》7.1（2021）第170頁。） CBETA 按：依「宗性抄本」，「不痛」前脫文24字：「無所多憂。卽以劍易首。更安新頭。語令迴轉曰。得無痛耶。答曰。」（釋定源（王招國）《關於《續藏經》的底本問題⸺以《名僧傳抄》爲例》，《佛光學報》7.1（2021）第167頁。） CBETA 按：依釋定源對校本部底本「宗性抄本」之研究成果，「賓」字作「賞」。（釋定源（王招國）《關於《續藏經》的底本問題⸺以《名僧傳抄》爲例》，《佛光學報》7.1（2021）第171頁。） CBETA 按：依釋定源對校本部底本「宗性抄本」之研究成果，「覧」字作「覓」。（釋定源（王招國）《關於《續藏經》的底本問題⸺以《名僧傳抄》爲例》，《佛光學報》7.1（2021）第171頁。） CBETA 按：依釋定源對校本部底本「宗性抄本」之研究成果，「置」字作「並」。（釋定源（王招國）《關於《續藏經》的底本問題⸺以《名僧傳抄》爲例》，《佛光學報》7.1（2021）第171頁。） CBETA 按：依釋定源對校本部底本「宗性抄本」之研究成果，「託」字作「純」。（釋定源（王招國）《關於《續藏經》的底本問題⸺以《名僧傳抄》爲例》，《佛光學報》7.1（2021）第171頁。） 已【CB】，巳【卍續】 CBETA 按：依釋定源對校本部底本「宗性抄本」之研究成果，「衆」字作「哀」。（釋定源（王招國）《關於《續藏經》的底本問題⸺以《名僧傳抄》爲例》，《佛光學報》7.1（2021）第171頁。） CBETA 按：本部典籍中，〈道安傳〉抄自《彌勒如來感應抄》卷四所摘錄的《名僧傳》內容。（釋定源（王招國）《關於《續藏經》的底本問題⸺以《名僧傳抄》爲例》，《佛光學報》7.1（2021）第164頁。） 已【CB】，巳【卍續】 采【CB】，釆【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 CBETA 按：依釋定源對校底本《彌勒如來感應抄》之研究成果，補「門階戶席」之前脫文436字：「萇與蕪（符）登相持甚久，蕪（萇）患之，問嘉曰：吾得天下不？答曰：略得。蕪（萇）怒曰：得當言得，何略之有。遂斬之。嘉所謂負責者也。蕪（萇）死，其子略方滅符氏。跨有中洲，所謂略得者也。嘉字子年，隴西人，形貌鄙陋若不足，滑稽好語笑。然不食五穀，淸虛往問善惡，隨事應答。語則可笑，狀如調戲，辭似讖記，不可領解，事過皆驗。及嘉臨死，有嘉色，人問之，答：始得。從安公於淨土，其日有人於隴上見之。後有沙門惠戒，戒行淸苦，住長安太后寺，疾棘口喚彌勒，言言相次，弟子智生問曰：何不願生安養，而呼彌勒？答曰：吾與安公等八人同誓乞面稟彌勒。道安、法遇早已如願。語畢，卽有神光照之。同第十一云：惠嚴者，不知何許人也。風姿瓌邁，才鋒領瞻，言聲琅琅，差出金石。與恒玄幼狎，玄與殷仲堪並稱，其口力辨兼內外。入蜀住龍淵寺，寺漢益洲牧劉烏（焉）所立，時刺史毛璩深相賓禮，惠持晚至，惠巖兄事之，動靜出入，不能暫念。每推其才義，昌言不及，惠持亦不能折其辨宣也。譙縱殺璩，洲集僧設會，巖不得已而赴。素有形表，爾曰彌秀，縱本不及勝流，睹而目失。」脫文內容包含道安傳後半部及惠嚴傳前半部，道安傳末並有惠戒之附傳。脫文所載之惠戒附傳與本部卷二十三所收之惠精傳末內容近似，疑前者合稱「惠精」及其別名「曇戒」而作「惠戒」。括號內乃學者之修訂用字。惟錄文「恒玄」疑作「桓玄」。（釋定源（王招國）《關於《續藏經》的底本問題⸺以《名僧傳抄》爲例》，《佛光學報》7.1（2021）第167-170頁。） CBETA 按：自「門階戶席」至「桓玄爲之頌」65字乃惠嚴傳之後半部。（釋定源（王招國）《關於《續藏經》的底本問題⸺以《名僧傳抄》爲例》，《佛光學報》7.1（2021）第167-170頁。） CBETA 按：依釋定源對校本部底本「宗性抄本」之研究成果，「辭」字作「解」。（釋定源（王招國）《關於《續藏經》的底本問題⸺以《名僧傳抄》爲例》，《佛光學報》7.1（2021）第171頁。） CBETA 按：依釋定源對校本部底本「宗性抄本」之研究成果，「貞」字作「負」。（釋定源（王招國）《關於《續藏經》的底本問題⸺以《名僧傳抄》爲例》，《佛光學報》7.1（2021）第171頁。） CBETA 按：依釋定源對校本部底本「宗性抄本」之研究成果，「蓋」字作「益」。（釋定源（王招國）《關於《續藏經》的底本問題⸺以《名僧傳抄》爲例》，《佛光學報》7.1（2021）第171頁。） 刺【CB】，剌【卍續】 CBETA 按：依釋定源對校本部底本「宗性抄本」之研究成果，「上」字作「土」。（釋定源（王招國）《關於《續藏經》的底本問題⸺以《名僧傳抄》爲例》，《佛光學報》7.1（2021）第171頁。） CBETA 按：依釋定源對校本部底本「宗性抄本」之研究成果，「騷」字作「駭」。（釋定源（王招國）《關於《續藏經》的底本問題⸺以《名僧傳抄》爲例》，《佛光學報》7.1（2021）第171頁。） CBETA 按：依釋定源對校本部底本「宗性抄本」之研究成果，「照」字作「熙」。（釋定源（王招國）《關於《續藏經》的底本問題⸺以《名僧傳抄》爲例》，《佛光學報》7.1（2021）第171頁。） 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 己【CB】，巳【卍續】 慄【CB】，慓【卍續】 CBETA 按：本部典籍中，〈曇斌傳〉抄自《彌勒如來感應抄》摘錄的《名僧傳》內容。（釋定源（王招國）《關於《續藏經》的底本問題⸺以《名僧傳抄》爲例》，《佛光學報》7.1（2021）第165頁。） 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 CBETA 按：本部典籍中，〈佛駄䟦陀傳〉抄自《彌勒如來感應抄》摘錄的《名僧傳》內容。（釋定源（王招國）《關於《續藏經》的底本問題⸺以《名僧傳抄》爲例》，《佛光學報》7.1（2021）第165頁。） 已【CB】，巳【卍續】 CBETA 按：本部典籍中，〈僧印傳〉抄自《彌勒如來感應抄》摘錄的《名僧傳》內容。（釋定源（王招國）《關於《續藏經》的底本問題⸺以《名僧傳抄》爲例》，《佛光學報》7.1（2021）第165頁。） 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 CBETA 按：本部典籍中，〈惠欖傳〉抄自《彌勒如來感應抄》摘錄的《名僧傳》內容。（釋定源（王招國）《關於《續藏經》的底本問題⸺以《名僧傳抄》爲例》，《佛光學報》7.1（2021）第165頁。） 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 CBETA 按：本部典籍中，〈道汪傳〉抄自《彌勒如來感應抄》摘錄的《名僧傳》內容。（釋定源（王招國）《關於《續藏經》的底本問題⸺以《名僧傳抄》爲例》，《佛光學報》7.1（2021）第165頁。） 已【CB】，巳【卍續】 刺【CB】，剌【卍續】 CBETA 按：本部典籍中，〈惠精傳〉抄自《彌勒如來感應抄》摘錄的《名僧傳》內容。（釋定源（王招國）《關於《續藏經》的底本問題⸺以《名僧傳抄》爲例》，《佛光學報》7.1（2021）第165頁。） 但【CB】，伹【卍續】 CBETA 按：本部典籍中，〈道法傳〉抄自《彌勒如來感應抄》摘錄的《名僧傳》內容。（釋定源（王招國）《關於《續藏經》的底本問題⸺以《名僧傳抄》爲例》，《佛光學報》7.1（2021）第165頁。） CBETA 按：本部典籍中，〈僧業傳〉抄自《彌勒如來感應抄》摘錄的《名僧傳》內容。（釋定源（王招國）《關於《續藏經》的底本問題⸺以《名僧傳抄》爲例》，《佛光學報》7.1（2021）第165頁。） 己【CB】，巳【卍續】 CBETA 按：本部典籍中，〈智嚴傳〉抄自《彌勒如來感應抄》摘錄的《名僧傳》內容。（釋定源（王招國）《關於《續藏經》的底本問題⸺以《名僧傳抄》爲例》，《佛光學報》7.1（2021）第165頁。） CBETA 按：本部典籍中，〈寶雲傳〉抄自《彌勒如來感應抄》摘錄的《名僧傳》內容。（釋定源（王招國）《關於《續藏經》的底本問題⸺以《名僧傳抄》爲例》，《佛光學報》7.1（2021）第165頁。） CBETA 按：本部典籍中，〈法盛傳〉抄自《彌勒如來感應抄》摘錄的《名僧傳》內容。（釋定源（王招國）《關於《續藏經》的底本問題⸺以《名僧傳抄》爲例》，《佛光學報》7.1（2021）第165頁。） CBETA 按：本部典籍中，〈道矯傳〉抄自《彌勒如來感應抄》摘錄的《名僧傳》內容。（釋定源（王招國）《關於《續藏經》的底本問題⸺以《名僧傳抄》爲例》，《佛光學報》7.1（2021）第165頁。） CBETA 按：本部典籍中，〈曇副傳〉抄自《彌勒如來感應抄》摘錄的《名僧傳》內容。（釋定源（王招國）《關於《續藏經》的底本問題⸺以《名僧傳抄》爲例》，《佛光學報》7.1（2021）第165頁。） 豐【CB】，豊【卍續】 已【CB】，己【卍續】 CBETA 按：本部典籍中，〈釋法祥傳〉抄自《彌勒如來感應抄》摘錄的《名僧傳》內容。（釋定源（王招國）《關於《續藏經》的底本問題⸺以《名僧傳抄》爲例》，《佛光學報》7.1（2021）第165頁。） 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】